בהוצ'אראג'י מאטה היא אחת מה"אווטארים" הרבים של אלת השאקטי, אשר זוכה לסוגדה בגוג'אראט. היא מתוארת רוכבת על תרנגול והיא אחת השאקטיפית'ים החשובות בגוג'אראט.
האלה בהוצ'אראג'י נחשבת לאל הראשי של הקהילה הטרנסג'נדרית בהודו. האגדה מספרת שבאהוצ'אראג'י הייתה בתה של באפאל דת'ה מקהילת צ'אראן. היא ואחותה היו במסע בקרוואן כאשר פורץ בשם באפיה תקף אותן. בהוצ'ארה ואחותה התאבדו על ידי כריתת שדיהן. באפיה קולל והפך לאין אונים. הקללה הוסרה רק כאשר סגד לבאהוצ'ארה מאטה על ידי לבוש והתנהגות כאישה.
מספר מיתוסים שופעים באזור הקשורים לכך; בולטים ביניהם המיתוסים של ארג'ונה והסיקנדי של מהאבהארטה.
הקללה המושלמת
תוכן העניינים
לאחר 12 שנות גלות, הפנדבות ואשתם, דראופדי, נאלצו לבלות שנה נוספת בגלות, אך בסתר ומבלי שייבחנו. בשלב זה, קללה שהוטלה זמן רב על ארג'ונה הגיעה לעזרה. ארג'ונה קולל על שסירב לחיזוריו האהבתיים של אורוואשי.
היא קיללה אותו להפוך ל'קליבה', אחד מהמין השלישי. במשך השנה השלוש עשרה, זו הייתה התחפושת הטובה ביותר עבור ארג'ונה.
לפני ה פנדבים כשהמשיך לעבר ממלכת ויראטה, ארג'ונה ככל הנראה ביקר בבאהוצ'אראג'י. כאן הוא החביא את נשקו בעץ קוצני שנקרא סמי עץ בקרבת מקום דדנה כפר והפך למה שמכונה "בריהנאלה", רקדן ומוזיקאי מקצועי שאומן על ידי "גנדהרוות" או יצורים שמימיים. הוא הופך את עצמו ל"קליבה" בבהוצ'אראג'י, לפני שהוא ממשיך לממלכת ויראטה. בכל יום דאסרה סוגדים לעץ זה, והטקס ידוע בשם "סאמי-פוג'אן".
קריאה קשורה: 7 שיעורים נשכחים על אהבה מהאפוס ההינדי הגדול ביותר מהמהבהארטה
כוח לסיקנדי
סיפורו של סיקנדי ידוע היטב. סיקנדי היה בנו של המלך דרופד והייתה הנסיכה אמבה בלידתו הקודמת.
סיקנדי לא היה גבר במובן של גבריות. לכן סיקנדי נע בייאוש כדי להשיג גבריות כדי להשתתף בקורוקשטרה, מכיוון שהיה עליו למלא את שבועת ההרג שלו. בהישמה. מדוכא, הוא הגיע לבאהוצ'אראג'י. באזור זה חי יאקשה בשם מנגל. כאשר יאקשה ראה את סיקנדי, שהיה אומלל, בוכה ועגום, הוא שאל אותו מה לא בסדר. סיקנדי סיפר לו את סיפורו וכיצד הוא רוצה להיות גבר ולנקום על העלבון שהוטח בו בלידתו הקודמת.
כששמע את כל זאת, היאקשה ריחם על סיקנדי והחליט להחליף מגדרים עם סיקנדי, עד שהשיג את מטרתו.
נאמר שמאותו יום ואילך, מקום זה קיבל את חשיבותו כמקום בו ניתן להשיג גבריות שאבדה.
קריאה קשורה: לא ייאמן איך מערכת היחסים ההומוסקסואלית של אכילס שינתה את מהלך מלחמת טרויה
הילד הסודי
ראג'ה וג'סינג היה מכפר קאלרי ושלט על 108 כפרים בצ'וואלה. הוא היה נשוי לנסיכה וג'לי מכפר הוואסאי של ויג'פור טלוקה. למלך היו גם נשים אחרות, אך לרוע המזל לא התברך בילד. כאשר הנסיכה הרתה ונולד ילד באמצע הלילה, הייתה זו בת. המלכה החליטה לשמור זאת בסוד והודיעה למלך באמצעות משרתתה שילדה בן.
המלכה תמיד הלבישה את הילד, ששמו טג'פל, בתלבושות גבריות, לקחה את כל הנשים סביבה בסוד ושמרה על סוד זה עד שהילד היה בגיל ראוי לנישואין. עד מהרה טג'פל נישאה לנסיכת צ'וואדה, מממלכת פאטן.
לאחר הנישואין, לא לקח לנסיכה זמן רב לגלות שטג'פל אינו גבר. הנסיכה הייתה אומללה מאוד וחזרה לבית אמה. לאחר ששאלה, סיפרה לאמה את האמת והחדשות הגיעו למלך.
המלך החליט לגלות את האמת בעצמו ושלח הזמנה לטג'פל, לבקר אותם ל"בילוי ואוכל".
בהתבסס על הזמנה זו, 400 איש, כולם לבושים בקישוטים ובתלבושות יוקרה, הגיעו לפאטן יחד עם טג'פל.
כאשר האוכל הוגש, הציע מלך פאטן שטג'פל יתקלח לפני הארוחה, ומכיוון שהוא היה חתנו, יארגן לו אמבטיה מלכותית עם עיסוי על ידי מיטב אנשיו.
טג'פל דאג למחשבה על אמבטיה בנוכחות גברים, וכאשר נלקח בכוח לאמבטיה, הוא הסיר את חרבו וברח על סוסה אדומה.
קריאה קשורה: מי נהנה יותר ממין - גבר או אישה? מצא את התשובה במיתולוגיה
השינוי
טג'פל ברח ורכב על סוסתו אל יער עבות בפאתי פאטן. מבלי שידע טג'פל, כלבה עקבה אחריו מהממלכה, וכשהגיעו לאמצע היער (המכונה בורובן) היה ערב. עייף וצמא, טג'פל עצר ליד אגם (במיקום של ימינו מנסארובר). הכלבה שעקבה אחריהם קפצה לאגם כדי להרוות את צמאונה, וכשהכלבה יצאה היא הפכה לכלבה.
מופתע, טג'פל שלח את הסוסה שלו למים ועד מהרה היא יצאה כסוס. לאחר מכן הוא הוריד את בגדיו וקפץ לאגם. כשהוא יצא כל סימני היותו נקבה נעלמו והוא קיבל שפם! טג'פל היה עכשיו באמת גבר!
טג'פל בילה שם את הלילה ולמחרת בבוקר עזב את המקום לאחר שטבע סימן על עץ (כיום עץ הוואראקדי המפורסם בשטח המקדש).
מאוחר יותר, יחד עם אשתו וחמיו, טג'פל הלך לעץ הווראכדי, ובנה מקדש והציב פסל לכבודו של בהוצ'רג'י. עץ הווראכדי הזה הוא כיום מקום מרכזי של יראת כבוד.
מיותר לציין, אגדה זו מוסיפה אמינות לקשר של בהוצ'רג'י עם אלו חסרי גבריות. לפיכך היא מכונה 'פורושאטן דנרי', נותן גבריות, בהמנונים ובבהג'אנים מקומיים.
נאלץ להתחתן
על פי עממית אחרת, בהוצ'ארה נישאה לנסיך שמעולם לא בילה איתה זמן. במקום זאת, הוא היה הולך לג'ונגל בכל לילה על סוסו הלבן. לילה אחד החליטה בהוצ'ארה ללכת בעקבות בעלה ולגלות מדוע הוא מעולם לא בא אליה. כדי לעמוד בקצב הרכיבה שלו, היא לקחה תרנגול ועקבה אחרי בעלה אל הג'ונגל. שם גילתה שבעלה היה לובש שמלת נשים ובילה את כל הלילה בג'ונגל כשהוא מתנהג כאישה.
בהוצ'ארה התעמתה איתו; אם הוא לא היה מעוניין בנשים, מדוע התחתן איתה? הנסיך התחנן לסליחתה ואמר שהוריו אילצו אותו להינשא כדי שיוכל להביא ילדים לעולם. בהוצ'ארה הצהירה שתסלח לו אם הוא ואחרים כמוהו יעבדו אותה כאלה, לבושים כנשים. מאותו יום ואילך כל האנשים הללו סגדו לבהוצ'ארג'י כדי לחפש גאולה מכך. אנומליה ביולוגית בחייהם הבאים.
סיפור חשוב נוסף עוסק במלך שהתפלל לפני בהוצ'רה מאטה שיברך אותו בבן. בהוצ'רה נענית, אך הנסיך ג'ת'ו, שנולד למלך, היה אימפוטנט. לילה אחד הופיעה בהוצ'רה בפני ג'ת'ו בחלום וציוותה עליו לכרות את איברי מינו, ללבוש בגדי נשים ולהפוך למשרתה. בהוצ'רה מאטה זיהתה גברים אימפוטנטים וציוותה עליהם לעשות את אותו הדבר. אם סירבו, היא הענישה אותם בכך שסידרה שבמהלך שבע הלידות הבאות שלהם הם ייוולדו אימפוטנטים.
חשיבותה של האלוהות לקהילה היא כזו שאפילו הסריסים המוסלמים מכבדים אותה ומשתתפים בחגיגות ובאירועים מסוימים הנערכים בבהוצ'אראג'י.
קריאה קשורה: אלוהים אדירים! מבט על מיניות במיתולוגיה מאת דבדוט פטנאיק
נותן הגבריות
תרנגול נתפס כציפור גברית ופרודוקטיבית ביותר. בימים עברו, היה זה גברי להיות פרודוקטיבי לצאצאים, ללא קשר לגיל, ולתרנגול יש מקום ייחודי בין הציפורים/בעלי החיים. בהוצ'אראג'י היא גם האלה המעניקה גבריות לאלה שנשללה מהם. בהקשר זה, חשיבותו של התרנגול כנושא האלה אינה מפתיעה כלל.
ניתן לפרש את דמות האלה רוכבת על תרנגול גם ככניעתו של כוח גברי - כוח התוקפנות, בידי אישה. ניתן לפרש זאת כמאמץ לבסס את מושג עליונות האישה. פולחן שאקטי תמיד נתפס ככוח ועליונות נשית. האם ייתכן שזו פנטזיה של האמנים הקדמוניים שהיו מדמיינים לראשונה את דמותה של האלה? האם ייתכן שזהו רגע גאווה של אישה משועבדת? נקמתה באדוניה, הגבר?
קריאה קשורה: תורמי זרע במיתולוגיה ההודית: שני סיפורים על ניוגים שחייבים להכיר
תרומתך אינה מהווה תרומה לצדקה תרומהזה יאפשר לבונובולוגיה להמשיך להביא לכם מידע חדש ועדכני במסע שלנו לעזור לכל אחד בעולם ללמוד איך לעשות כל דבר.
אני מאמין בבהוצ'ארה מאטה, אבל למה אנשים לא מתייחסים לתסריטים במהבהארטה ברצינות? בתוכניות טלוויזיה אנחנו לא רואים סיפורים כאלה, זה לא הוגן.
טלוויזיה נועדה לבידור, והמיתוסים והסיפורים הללו יכולים לשמש רק כבסיס ליצירת סיפורת. לעתים קרובות, בידור פופולרי והבנה של בתי ההפקה מקבלים עדיפות על פני סיפורים טובים או מיתוסים אותנטיים. זהו סחר שבו אותנטיות מפנה את מקומה לפופולריות.