Pitamaha Bhishma renonça à ses droits au trône d'Hastinapura pour offrir à son père Shantanu une nouvelle épouse, Satyavati. Mieux encore, il alla jusqu'à faire vœu de célibat à vie afin d'assurer la royauté aux fils de Satyavati. Pour nous, cette prétendue magnanimité de Bhishma demeure l'un des plus grands mystères du Mahabharata.
Le Pratigya de Bheeshma était-il totalement altruiste ?
Table des Matières
Il a fait tout cela, soi-disant, pour faire plaisir à son père ! Le gardant dans l'ignorance la plus totale, ce fils « vertueux » a atteint un extrême incroyable. Un tel accomplissement du devoir filial est tout simplement inouï. Seulement, il était si aveuglément obsédé par une autosatisfaction narcissique qu'il ne s'est pas soucié de savoir si un bon père pouvait être heureux de cette façon, ni de savoir de son père ce qu'il désirait réellement. Peut-être est-ce la période difficile dont nous sommes les produits, ou simplement l'évolution malheureuse de la psyché humaine vers le cynisme au fil des ans, qui nous empêche d'accepter sans vergogne cet acte de Bhîshma comme une pure magnanimité.
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Bheeshma a fait paraître son père horrible
Bhishma ne réalisait-il pas que, dans sa quête téméraire d'être un bon fils, il avait fini par faire passer son père pour un pervers libidineux et l'avait éclipsé face à un sacrifice arrogant ? Shantanu fut l'objet de critiques secrètes dans toute la société pour avoir privé son fils aîné, et son image en fut sérieusement écornée.
Il était l'exemple même d'un père indigne d'un fils noble. Était-ce vraiment ce que Bhishma désirait ? Était-ce vraiment une vengeance contre son père – à ses dépens, néanmoins ?
Mais pourquoi devrait-il se venger de son père ?
Bhishma était l'incarnation d'un Vasu, une divinité élémentaire. Il y avait huit Vasus de ce genre. Un jour, leurs actions déplut au sage Vashishtha et engendrèrent sa colère. Vashishtha les condamna à naître en tant qu'êtres humains et à passer une vie sur terre. Ces huit Vasus naquirent de Shantanu et de Ganga, l'un après l'autre, et Ganga les tuait juste après leur naissance, simplement pour les sauver de la vie terrestre.
Mais Shantanu protesta un jour et l'empêcha de tuer le huitième enfant. Bhishma était ce huitième enfant. À cause de l'intervention de Shantanu, le huitième Vasu ne put être sauvé immédiatement et dut passer un très long moment sur cette terre.
Bhishma nourrissait-il, consciemment ou inconsciemment, une rancune sinistre envers son père pour l'avoir empêché de retourner à la divinité ? Les autres Vasus ont-ils maudit Shantanu en secret ?
Son père lui a donné une faveur
Mais Shantanu accorda à Bhishma le don d' Icchhamrityu : Bhishma pouvait choisir le moment de sa mort. Alors pourquoi Bhishma n'a-t-il pas choisi la mort immédiatement après avoir reçu le don de retourner à sa forme divine de Vasu ?
Il s’agissait peut-être d’un message cryptique de Vyasadeva selon lequel on tombe progressivement amoureux de ce monde mortel, malgré sa divinité, et on ne veut pas se libérer si facilement de la magie de ce monde.
Même un homme désespéré comme Bheeshma, qui n'avait pas de royaume à gouverner, pas d'amis en qui avoir confiance, pas de femme à aimer, pas d'enfants pour porter son héritage, voulait vivre si désespérément.
Bheeshma était-il incapable d’avoir des enfants ?
Peut-on envisager une autre possibilité ? Se pourrait-il que Bhishma fût médicalement inapte à avoir des enfants et, de ce fait, inéligible au trône ? Devapi, le frère aîné de Shantanu, était atteint de la lèpre et fut écarté de la royauté. Dhritarashtra , aveugle, fut mis à l'écart et Pandu, son cadet, devint roi. De tels cas ne manquaient pas au sein même de la famille Kuru. Si Bhishma s'était contenté de renoncer à ses droits, nous n'aurions sans doute pas douté de sa grandeur. Mais son vœu de célibat est difficile à accepter, peut-être le fruit du cynisme de notre époque.
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Les Kauravas avaient une histoire d'impuissance

Les Kauravas (descendants de Kuru), un sous-clan de l'ancienne dynastie Puru, connurent une longue tradition d'impuissance qui se transmit de génération en génération. Vichitraveerya, fils de Satyavati, ne put avoir d'enfant malgré ses deux mariages, qui durèrent plus de sept ans.
Après sa mort prématurée, Vyasadeva, qui se trouvait être un autre fils de Satyavati issu de son alliance précédente avec le rishi Parashar, dut être désigné pour féconder les deux épouses de Vichitraveerya, Ambika et Ambalika, afin de donner naissance à Dhritarashtra et Pandu.
L'impuissance de Pandu était un fait bien connu. Bien que Vyasadeva fût lui-même très viril, son propre fils Shukdeva était réputé pour avoir atteint le plus haut degré de sainteté et être devenu totalement insensible au désir et à la luxure ; ce qui pouvait être interprété comme de l'impuissance. Dhritarashtra engendra plus d'une centaine d'enfants, mais nombre d'entre eux restèrent stériles. Les frères Pandava ne furent pas véritablement touchés par l'impuissance, pour la simple raison qu'ils n'avaient aucun lien de sang avec Vyasadeva (Pandu n'ayant pas pu les engendrer) ni avec Satyavati, plus précisément.
Satyavati a porté la séquence
Le fait que Vichitraveerya, Pandu, Shukdeva, fils de Dhritarashtra, aient tous eu des liens de sang avec Satyavati donne une faible indication qu'elle aurait pu transmettre certaines tendances dans la famille Kuru, ce qui aurait été responsable de troubles sexuels chez certains hommes descendants d'elle.
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Comment Bheeshma et Satyavati étaient réellement liés
Apparemment, Bheeshma n'était pas apparenté à Satyavati. Pourtant, il l'était.
Satyavati n'était pas la fille d'un pêcheur comme on le croyait. Son père biologique était un roi nommé Vasu, connu sous le nom d'« Uparichar », qui se trouvait être le cousin germain de Prateepa, le père de Shantanu. Uparichar avait abandonné Satyavati pour diverses raisons.
Satyavati était en fait la cousine de Shantanu, tous deux ayant le même arrière-grand-père Kuru.
Le pêcheur la prit en charge et elle devint sa fille. Satyavati n'était pas une inconnue chez les Kuruclan ; elle appartenait même à la maison Kuru à deux reprises : d'abord par naissance, puis par mariage.
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L'histoire troublante d'Uparichar
La lignée d'Uparichar connut elle aussi une histoire mouvementée. Son fils, Brihadratha, éprouva lui aussi de sérieuses difficultés à engendrer. Un sage, Chandakaushik, aurait donné à ses reines un fruit divin à manger pour qu'elles puissent avoir un fils. Cependant, les deux reines donnèrent naissance à deux « demi-bébés » qui furent rejoints par Jara la monstre pour créer Jarasandha le Grand.
Doutes sur le serment de célibat
Ainsi, Satyavati ne saurait être tenue responsable d'avoir introduit cette tendance néfaste chez les Kaurava ; elle-même en était victime, l'ayant contractée de la même lignée. La tendance à l'impuissance avait peut-être toujours existé dans la lignée Kuru, bien que non dominante. Shishupal et Karna ont maintes fois dénigré la légende vantarde du serment de célibat de Bhîshma et ont fait allusion à son impotence présumée. Cependant, compte tenu de leur rancœur élémentaire envers le vénérable vieillard, nous pouvons ignorer leurs commentaires. Néanmoins, il n'est peut-être pas particulièrement scandaleux de soupçonner la virilité de Bhîshma, surtout compte tenu du triste passé familial en matière de troubles de l'érection.
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