Hoe mijn homoseksuele broer door onze ouders de dood in werd gedreven

Verspreid de liefde

(Zoals verteld aan Pooja Sharma Rao)
Namen veranderd om identiteiten te beschermen

Vandaag zat ik weer bij het enorme openslaande raam op de zolder van ons voorouderlijke paleisachtige huis op de Jakhu-heuvel in Shimla. De stadslichten verspreidden zich onder mij als een donkere deken bezaaid met sterren.

Vandaag dacht ik opnieuw aan mijn jongere broer – Vikram, de telg uit onze voormalige aristocratische familie en een lange politieke afkomst. Ik was een paar jaar ouder en we zaten allebei samen op het beroemde internaat in de Shivalik-heuvels, waar zelfs in de jaren negentig homoseksuele paren een publiek geheim waren. Maar de meeste van deze relaties begonnen en eindigden op school. In de tijd dat India nog geen mobiele telefonie kende, vervaagden de beloften van het schrijven van brieven en het voeren van interlokale gesprekken al snel, en de meeste van deze 'liaisons' bloeiden verborgen voor de nieuwsgierige ogen van het homofobe personeel, het management en de oudere jongens.

De innerlijke strijd

Inhoudsopgave

Vikram worstelde in die jaren met veel intense emoties, zoals angst, extreme eenzaamheid, zelfschuld, zelfhaat en een wanhopige behoefte om ergens bij te horen; Ik was zijn enige vertrouweling, maar kon weinig doen om hem te helpen.

Na een laat familiefeestje vlak na zijn 12e examen, hier op zolder, had hij mijn hand vastgehouden en gezegd: "Pratima didi, ik moet je iets belangrijks vertellen, maar je moet me beloven dat je het aan niemand anders zult vertellen." Ik had een vaag idee van wat er ging komen, maar ik luisterde geduldig toen hij me vertelde over zijn eerste vriendin in klas 10, zijn eerste seksuele ervaring en uiteindelijk dit - "Ik voel me seksueel aangetrokken alleen tegen jongens, nu met name tegen Aditya uit mijn klas. Ik denk dat ik niet ben zoals iedereen hier, ik ben homo!”

“Elk moment van afwijzing knaagde aan zijn gevoel van eigenwaarde, totdat er niets meer over was.”

Het gevreesde H-woord

Ik was me toen zelf niet zo bewust van homoseksualiteit. We waren jong; Vikram 'hing rond' met een paar van 'die' oudere jongens op school, ik was bang voor hem. Ik wist dat hij kwetsbaar kon zijn voor chantage, seksuele uitbuiting, onveilige seks, alcohol-/drugsgebruik, maar ik wist niet welke steun ik hem kon bieden om ermee om te gaan zijn seksualiteit behalve alleen naar hem luisteren. Ik had geen rolmodellen om hem te bieden, dus zijn identiteit werd een last, niet alleen voor hem maar ook voor mij.

Thuis durfde niemand zelfs maar het 'H'-woord uit te spreken, vooral in feodale families zoals de onze, waar jongens 'mannelijk en moedig' moesten zijn en geen 'armbanden' of mietje moesten dragen, zoals onze vader vaak zei.

Hoewel Vikram me vaak vertelde over Aditya en hun liefde voor elkaar en hoe ze van plan waren India te verlaten om te gaan studeren en nooit meer terug te komen, wist ik dat dit allemaal luchtkastelen waren.

Gerelateerd lezen: Ik ben homoseksueel, Getrouwd en ik zoek gelijkheid - waarom homoseksueel Het huwelijk moet …

Een vooraf bepaald lot

Hoe de maatschappelijke en familiale druk mijn broer dwong zijn ware aard te verbergen.

Als oudste was ik me pijnlijk bewust van de politieke invloed van onze familie en wat hem te wachten stond: het overnemen van de politieke erfenis van de familie, met als doel minister te worden zoals onze vader, vervolgens te trouwen met een andere koninklijke familie en erfgenamen voort te brengen. Zelfs mijn eigen verloving was slechts een alliantie met de kleinzoon van een andere politiek dominante familie.

Ik wilde Vikram helpen, en dus probeerde ik, al mijn moed verzamelend, met mijn ouders te praten over 'seksuele vrijheid', niet voor mezelf, want meisjes mochten die niet hebben, maar voor Vikram. Onze volgzame moeder uitte haar hulpeloosheid en sloot me op in mijn kamer omdat ik zelfs maar had geuit wat ik 'schaamteloos' in het bijzijn van haar en onze vader had gezegd.

Onze chauvinistische ouderwetse vader geloofde dat kinderen moesten 'gehoorzamen' en alleen maar gehoorzamen. Hij geloofde dat alleen zonen de familie-erfenis konden voortzetten. Maar Vikram stond op het punt uit te breken.

Gerelateerde lezen: Mijn Indiase familie geeft de voorkeur aan de kast

Alleen gelaten en verkeerd begrepen

Onze ouders probeerden hem ondertussen te 'genezen' van zijn 'vloek'. Ze brachten offers in de voorouderlijke dorpstempel; riep priesters en godmannen in om hem te zegenen en het 'boze oog' af te weren. Ze namen drastische maatregelen, zoals het koppelen van een meisje aan hem, maar het mocht niet baten. “Wij hebben nooit zulke 'abnormale' kinderen in onze familie”, was hun klassieke Indiase refrein. Ze begonnen zijn 'toestand' te behandelen als een psychische aandoening; hij zou worden opgesloten in zijn kamer zonder toegang of interactie met wie dan ook.

Ik trouwde een paar maanden later en tijdens een van mijn bezoeken was ik geschokt toen ik hoorde dat onze ouders zo wanhopig waren dat ze oudere neven en nichten hadden gevraagd om hem mee uit te nemen voor een andere ervaring – namelijk seks met een vrouwelijke sekswerker, in de hoop hem te genezen van zijn waanideeën over 'mannen liefhebben'.

Eens in extreme stress had hij me verteld dat onze vader vaak spottend tegen hem zei: 'Misschien wil je wel seks hebben met de piano of de klok; we willen gewoon dat je met een fatsoenlijk meisje trouwt en kleinkinderen krijgt voor de familie Thakur.’

De onvermijdelijke tragedie

Op een dag gebeurde het onvermijdelijke. Vikram pleegde zelfmoord, in datzelfde paleis waarvan hij de 'erfenis' moest verspreiden. Ik kon hem niet redden en zijn verhaal bleef me nog meer achtervolgen toen ik zelf ouder werd van twee jonge jongens. Jaren later zwoer ik om mijn leven te wijden aan het werken voor LGBTQ-rechten en nu run ik een kleine NGO in Himachal voor dit doel, ironisch genoeg 'Legacy of Freedom' genaamd.

Het eerste verhaal dat ik vaak vertel aan jongeren in onze workshops of aan degenen die naar ons toe komen opgejaagd door de wet, is dat van Vikram, zodat ze voor zichzelf moeten vechten en voor degenen die dat niet kunnen.

Twee NGO's in Himachal Pradesh houden zich bezig met LGBT-rechten en ondersteunen: Spardha en Shaaveri (mobiel: +919418070670)

Veelgestelde vragen

1. Welke rol speelde de afwijzing van mijn ouders in de geestelijke gezondheid van mijn broer?

“Ik herinner me dat hij ooit tegen me zei: ‘Ik kan de afwijzing van de wereld aan, maar niet die van onze familie.’ Hij voelde de druk van het niet geaccepteerd worden door de mensen die het meest van hem zouden moeten houden. Elk hard woord, elke koude schouder van onze ouders zorgde ervoor dat hij zich meer geïsoleerd voelde.”

Afwijzing door familie, met name ouders, kan verwoestende gevolgen hebben voor de mentale gezondheid van een individu. Voor LGBTQ+-mensen verhoogt het gebrek aan steun van de familie het risico op depressie, angst en zelfmoord. Wanneer iemand zich ongeliefd of ongewenst voelt door zijn familie, kan dit leiden tot gevoelens van hopeloosheid en eigenwaarde.

2. Hoe droeg de maatschappelijke druk bij aan zijn strijd?

Maatschappelijke druk kan de worstelingen van iemand die al te maken heeft met afwijzing door de familie, verergeren. De angst voor oordeel, discriminatie of buitensluiting kan het voor LGBTQ+-individuen moeilijk maken om hun ware zelf te omarmen, wat leidt tot een constante staat van stress en angst.

3. Wat kunnen families doen om hun LGBTQ+-familieleden te steunen?

Families moeten zich richten op het bieden van onvoorwaardelijke liefde en steun. Acceptatie, open gesprekken en het creëren van een veilige, bevestigende omgeving kunnen het verschil maken. Zelfs als het tijd kost om de ervaringen van hun LGBTQ+-geliefden volledig te begrijpen, is de bereidheid om lief te hebben en te luisteren zonder oordeel van vitaal belang.

Conclusie

Het verhaal van het leven van mijn broer - en uiteindelijk zijn dood - is een pijnlijke herinnering aan de gevolgen van voorwaardelijke liefde en afwijzing. Afwijzing door de familie, vooral voor LGBTQ+-individuen, kan iemand naar gevoelens van waardeloosheid, wanhoop en isolatie duwen. Wat een bron van liefde, veiligheid en steun had moeten zijn, werd in plaats daarvan de katalysator voor de worstelingen van mijn broer.

Het is essentieel om te begrijpen dat onvoorwaardelijke acceptatie en liefde levens kunnen redden. Niemand zou naar zo'n donkere plek gedreven moeten worden vanwege wie ze zijn. Als je worstelt met afwijzing door je familie of probeert je eigen identiteit te navigeren, bedenk dan dat er hulp beschikbaar is. Als jij of iemand die je kent te maken heeft met afwijzing door je familie, identiteitsproblemen of mentale gezondheidsproblemen, onze erkende therapeuten zijn hier om te helpen.

Hoe een homo- Een vriendin hielp haar zichzelf als lesbienne te accepteren

homoseksueel Problemen met het lichaamsbeeld die voortkomen uit de angst om het niet te doen Wij zijn Geliefd

Hij was homoseksueel En gelukkig getrouwd met een vrouw

Uw bijdrage vormt geen liefdadigheidsbijdrage. schenking. Het zal Bonobology in staat stellen om u nieuwe en up-to-date informatie te blijven bieden in ons streven om iedereen ter wereld te helpen leren hoe ze alles kunnen doen.