(Nimesid on isikuandmete kaitsmiseks muudetud)
Kui armastus ületab religioossed piirid , seisavad paarid silmitsi ainulaadsete väljakutsete ja võimalustega. See teekond uurib uskudevaheliste suhete keerukust ja võidukäiku, paljastades, kuidas armastus suudab ületada isegi sügavaimad lõhed.
Hüppav armastus ületab usulisi piire
Sisukord
Dina oli nagu iga teine närviline tulevane pruut. Pärast aastaid kestnud „kas nad teevad seda või mitte?“ romantilist suhet tundus unistus käeulatuses olevat. Kuid rõõmuga kaasnesid küsimused – kas ta sobitub uude kultuuri? Kas perekond võtab ta tõeliselt omaks? Kas ta tulevane abikaasa ootab temalt muutust? Ta lükkas need kõrvale, arvates, et need olid vaid äreva meele hirmud. Lõppude lõpuks polnud Akshey temalt kunagi palunud, et ta oleks teistsugune kui ta oli. Nende usulised ja kultuurilised erinevused olid see, mis neid kokku tõi – lahkarvamusi polnud, ainult erinevused. Kaks aastat hiljem oli ta oma esimese lapsega rase.
„Tema vanemad tahtsid lapsele nime panna. Ja mulle see sobis. Ütlesin vaid, et mu järgmine laps saab minu perekonna nime. Lõppude lõpuks oleme me moodne paar – miks peaks meie laste identiteetides tunnustama ainult tema usku?“
See oli tema jaoks Pandora laeka avanemine. „Järsku muutus kõik. Mu ämm ja äi, kes olid kogu selle aja aktsepteerinud, arvasid, et ma tulin siia, et seada kahtluse alla nende perekonnanime, traditsioone ja väärtusi. Kõige rohkem tegi aga haiget Akshey vaikimine.“ Vaikimine muutus otseseks toetuseks tema vanematele. Kaks aastat pärast esmasündinu sündi läks paar lahku. Dina ei pea kõiki teid suletuks, ta lihtsalt tunneb, et ka teine pool oleks võinud teha mõned sammud, et mitte jätta teda üksi seisma.
Seotud lugemine: Kuidas me lahendasime uskudevahelisi abieluprobleeme
Kas see kõik on ainult ühesuunaline?
India mosleminaised on nüüd avatumad armastuse otsimisele väljaspool usu piire. Uskudevahelised armastuslood pole haruldased. Praegust retoorikat arvestades tundub aga, et tuul puhub ainult ühes suunas. „Need on lihtsalt numbrid. Me kohtume kindlasti rohkemate mittemoslemitest poistega, eriti kui oleme üles kasvanud segarahvuselistes linnades. Ja lisaks usulistele erinevustele on meid veelgi rohkem ühendavaid tegureid.“ Sumaiyya on Delhi ülikoolis kolmandat aastat ja ütleb, et religioon pole kunagi tema kohtinguteelu takistanud. „Kedagi ei huvita. Olen käinud kohtamas enamasti mittemoslemitega, sealhulgas minu viimane suhe oli assami mehega. Pigem peetakse mind mõnes mõttes eksootilisemaks!“
Kas see on linnaliku haritud meele privileeg? Indias on nähtud palju juhtumeid, kus paarid on tapetud armastuse pärast väljaspool oma kasti või usku. „Ma ei arva, et probleem peitub religioonis. See on patriarhaat. Väljaspool kasti abiellunud naine on sisuliselt järjekordne rikutud emakas. Nüüd kuuluvad need lapsed isa suguvõsa,“ ütleb sotsioloogiatudeng Diksha. „Mõelge vaid minu perekonnale – konservatiivne keskklassi hindu perekond. Perekond, mis ei luba mul isegi oma usu poistega kohtingutel käia. Aga mu vend tõi oma moslemist tüdruksõbra koju ja teate mis? Mu isa oli sellega nõus – ema oleks peaaegu minestanud –, aga kui ma oleksin koju toonud moslemist mehe, oleks meil relvad tuleriidal!“
See pole religioon, see on patriarhaat
India ühiskonna jagunemised ei räägi isoleeritud keeli. Neil võib olla rohkem ühist, kui nad ise arvavad. Feministid nimetavad seda intersektsionaalsuseks. Patriarhaat hõlmab paljusid sisemisi seadusi, et dikteerida, mis meie arvates on ühiskonnas õige või vale. Mõelge näiteks „armastuse džihaadi“ debatile. Miks on ainus punkt, mida tõstatada, see, kuidas moslemi mehed abielluvad hindu tüdrukutega? Mis saab siis, kui tüdruk on moslem ja poiss hindu? Kas see muutub vastuvõetavamaks? Siis pole küsimus tegelikult religioonis, vaid pigem soos ja selle loomupärases võimumängus.
Saba arvas, et ta on armunud intelligentse ja vabalt mõtlevasse mehesse. „Tal oli idealistlik maailmavaade, mis oli teravas vastuolus minu reaalsuse karmusega. Meie usulised erinevused ei lugenud teda peaaegu üldse. Ta oli uhke, et oli sellistest asjadest kõrgemal. Aga kui meie suhe lagunes, vajutas ta kiiresti väljumisnuppu – pikas perspektiivis poleks see toiminud, teate, me kuulume kahte väga erinevasse maailma,“ ütles ta. „Ma naeran nüüd, et armusin sellesse võltsfilosoofile!“ Muidugi ei ebaõnnestu kõik uskudevahelised suhted, olenemata religioonist. Inimesed on need, kes defineerivad oma usu ja partnerluse. Inimesed on need, kes defineerivad oma usu ja partnerluse.
Seotud lugemine: Katoliiklane kohtamas ateistiga
Kas armastus on seda väärt?
Atul on elevil, et saab oma suhte järgmisse faasi liikuda. „Mul on sõrmus ja plaanis pikk abieluettepanek. Perede veenmine ei pruugi olla lihtne – aga ma olen väljakutseks valmis. Palvetan kõigi jumalate poole, et ta ütleks jah!“ „Džihaad“ tähendab araabia keeles sõna-sõnalt „võitlema“. Ja võib-olla ongi see armastus paaride jaoks, kes valivad partneri vaatamata erinevustele ja väljakutsetele. Tegelik väljakutse seisneb aga selles, kui väärtuslikuks nad seda lakkamatut võitlust peavad.
Kastidevaheline abielu – 10 viisi, kuidas oma vanemaid selles veenda
Teie annetus ei ole heategevuslik annetus . See võimaldab Bonobologyl pakkuda teile jätkuvalt uut ja ajakohast teavet, et aidata kõigil maailmas õppida, kuidas midagi teha.
Minu arvates pole religioonil armastusega mingit pistmist. Sinuga võib juhtuda sama, mis loos juhtus, või midagi paremat, aga lõppkokkuvõttes on see sinu valik, kuhu sa suhet jutustada tahad.
Lapsena ei suutnud ma seda kunagi mõista – kuidas religioon saab olla armastuse kriteerium? Ja nüüd täiskasvanuna saan sellest väga hästi aru. Kuidas domineeriv ideoloogia süstemaatiliselt paneb meie mõtetesse need absurdsed ideed kui lõplikku tõde. Aga tõde peitub klaasi põhjas. Tõde on see, et sa armastad inimest, mitte tema perekonnanime või usku. Ja süda tahab, mida tahab. Ja kui su armastus on tõeline, siis ehk on see kõik seda väärt. Ma soovin, et su armastus võidaks.
Seetõttu on religioonidevaheliste paaride väljakutsed palju keerukamad ja ulatuvad palju sügavamale.
Tahaksin lihtsalt öelda: „Ärge laske kogukonnal oma identiteeti kujundada, otsuseid langetada ega elukaaslast valida; inimest, kes peaks olema teie parem pool, ning õppige hindama inimesi, mitte religiooni kui otsustavat tegurit.“